淺析儒家文化對中醫(yī)學的影響論文
儒學五�！叭省�、“義”、“禮”、“智”、“信”成為中國傳統(tǒng)價值體系的核心因素而影響到社會發(fā)展的各個領域，并不斷向古老的傳統(tǒng)醫(yī)學滲透，最終促進中醫(yī)學理論體系的形成并內化為中醫(yī)學核心思想的重要組成部分。
《黃帝內經(jīng)》為中醫(yī)從業(yè)者所熟知，然“黃帝”即是傳統(tǒng)文化中的傳說的人物，足以表明中醫(yī)學的形成與發(fā)展是扎根于中國傳統(tǒng)文化的肥沃土壤之中的，歷代中醫(yī)藥名著的問世、中醫(yī)理論的形成以及名老中醫(yī)的培養(yǎng)，都是在汲取當時中國傳統(tǒng)文化的精華與對當時疾病的認識規(guī)律相結合的基礎上誕生的。中醫(yī)理論體系的形成收到中醫(yī)中國傳統(tǒng)文化的深遠影響，包含著古代哲學、軍事學、氣象學、歷法學、自然觀、儒家、道家、佛家等豐富的內容，其中尤以儒、道家對中醫(yī)的影響尤其明顯，本文試從儒家文化對中醫(yī)學的影響簡析如下。
1、儒家文化在中醫(yī)學中的影響
自春秋戰(zhàn)國時期孔子創(chuàng)立儒學，發(fā)展于孟子、荀子，歷經(jīng)各代儒家學者的不斷創(chuàng)新發(fā)展，在經(jīng)歷了秦朝的“焚書坑儒”后，自漢代董仲舒提出“罷黜百家，獨尊儒術”，自此啟動了儒學思想在中國社會的統(tǒng)治地位，“仁”、“義”、“禮”、“智”、“信”儒家五常也成為中國傳統(tǒng)價值體系的核心因素而影響到社會發(fā)展的各個領域。中醫(yī)學的經(jīng)典著作《黃帝內經(jīng)》成書、中醫(yī)名家的成長均受到儒家文化的熏陶，俗語就有“儒不必醫(yī)，醫(yī)必須儒”，如劉完素、李杲、朱丹溪、張介賓、李時珍、陳修園等，均是一代“儒醫(yī)”，儒家的思想也在潛移默化的影響著中醫(yī)的發(fā)展模式，內化為中醫(yī)學的核心思想。儒家學說作為中國的正統(tǒng)文化，其主要的思想內涵為“中庸之道”和“仁愛之治”。
1.1 “中庸之道”在中醫(yī)學中的體現(xiàn)
“中庸之道”即中和，在《黃帝內經(jīng)》中可以看到受“中庸之道”思想的廣泛影響，中醫(yī)學在理論體系和臨床治療方面，無不蘊含著“和”的思想�！爸杏埂币辉~出自于《論語 · 雍也》，是儒家的核心思想準則，要求人們在為人處世時要不偏不倚，既不過分也無不及，和諧相處，反對處理人和事的極端化傾向�！昂汀钡乃枷朐谥嗅t(yī)學的理論和臨床治療中均有體現(xiàn)。在理論上，中醫(yī)學中的整體觀念即要求視人與自然、人與社會、人自身為一個和諧統(tǒng)一的有機整體，不可分割，患病時即相互之間的不和諧關系表現(xiàn)出病理的變化;中醫(yī)學的養(yǎng)生觀點“陰平陽秘，精神乃治”，也是在講陰陽交感，化生萬物，陰陽和合，方可健康長壽，中醫(yī)學講求陰陽的交感運動，最終達到一種平衡的狀態(tài)，其實這就是“和”的思想;中醫(yī)學中的五行學說，木火土金水之間相生相克，相互制約，才達到一種和諧平衡狀態(tài)，如若出現(xiàn)制約不及或制約太過，則就表現(xiàn)為病理狀態(tài)，身體也就表現(xiàn)相應的癥狀，即“不和諧”的佐證。在臨床治則上，追求“寒者熱之，熱者寒之，虛者補之，實者瀉之”的原則，其實也就是通過藥物的調理達到機體的寒熱、虛實之間的動態(tài)平衡;清代醫(yī)家程鐘齡把治法歸納為“八法”，其中就包含“和法”，即通過和解與調和的方法，使半表半里之邪或臟腑、陰陽、表里失和之證得以解除的一類治法，醫(yī)家戴天章《廣瘟疫論》說：“寒熱并用之謂和，補瀉合劑之謂和，表里雙解之謂和，平其亢厲之謂和。”明代張景岳把方劑分為“八陣，曰補、和、攻、散、寒、熱、固、因”，“和方之劑，和其不和也”，“不和”即人體生理功能的不和諧，這種不和諧要以“和劑”治之，這些在治法或方劑的組成上都體現(xiàn)著“和”的思想。由此可見，中醫(yī)學中從理論的形成到臨床的治療都受到中國傳統(tǒng)文化儒家思想“中庸之道”的影響。
1.2 “仁愛之治”的中醫(yī)學體現(xiàn)
儒家文化的另一核心思想為“仁愛之治”，以仁愛之心來修身、齊家、治國、平天下可謂儒家追求的道德理想。孫思邈在《大醫(yī)精誠》說“凡大醫(yī)治病，必當安神定志，無欲無求，先發(fā)大悲惻隱之心，誓愿普救含靈之苦�！贝蟊瘣烹[之心非仁人君子可有也?!先修的“仁心”，后才可操“仁術”，如此才可謂“蒼生大醫(yī)”;張仲景在《傷寒論》序中說“上以療君親之疾，下以救貧賤之苦，中以保身長全”，即不論是君王親人還是貧賤百姓，亦或是自身，醫(yī)術都是一種“仁術”，醫(yī)者都要以仁愛之心平等對待患者，一視同仁，以“仁術”救之。明代李時珍《本草綱目》曰“夫醫(yī)之為道，君子用之于衛(wèi)生，而推之以濟世，故稱仁術�！贬t(yī)已經(jīng)被視為仁術，“仁”即儒家的道德思想，清代喻昌在《醫(yī)門法律》說“醫(yī)者，仁術也。仁人君子必篤于情�！比嗜司佣际窃谌寮椅幕挠绊懴�，在人們觀念意識里所形成的“圣人”，可見醫(yī)為仁術突出了醫(yī)者首先必須具備高尚的道德修養(yǎng)，這些在以后的發(fā)展中逐漸形成了醫(yī)者的道德基礎。目前國家非常重視醫(yī)生培養(yǎng)中的醫(yī)德培養(yǎng)，鼓勵成為“德藝雙馨”的醫(yī)學大家，充分體現(xiàn)了儒家思想“仁”在中醫(yī)學上的重要影響，尤其是對醫(yī)者醫(yī)德醫(yī)風的培養(yǎng)，具有重大的作用，故古人把醫(yī)者的道德修養(yǎng)納入醫(yī)德范圍。
2、立足中國傳統(tǒng)文化，發(fā)展中醫(yī)
20世紀初，中醫(yī)理論家惲鐵樵提出“西方科學不是學術的唯一途徑，東方醫(yī)術自有其立腳點”的觀點，細細思考，中醫(yī)學的立腳點就是其所產生的土壤——中國傳統(tǒng)文化。目前國家中醫(yī)藥管理局在進行高級中醫(yī)藥人才培養(yǎng)時，非常強調加強學員的國學修養(yǎng)，因為中醫(yī)學本身就是一門人文科學與自然科學的結合體，在研究中醫(yī)理論時，要注重她的整體觀，既不能脫離中醫(yī)學所提倡的“天人合一觀”，也不能脫離其社會屬性的“人文觀”，因此在中醫(yī)的發(fā)展與完善道路上，必須抓住中國傳統(tǒng)文化這個基石，深諳中國傳統(tǒng)文化，熟讀理解中醫(yī)經(jīng)典，在理解的基礎上結合現(xiàn)代中醫(yī)藥的發(fā)展需要，運用現(xiàn)代的科學技術不斷創(chuàng)新中醫(yī)藥的發(fā)展思路與理論基礎，并且要學會中醫(yī)研究，要站在中醫(yī)的角度上出發(fā)去研究，而不是一味的用西醫(yī)的標準來研究中醫(yī)，脫離中醫(yī)學的基點，產生于不同文化土壤的醫(yī)學，要用一門醫(yī)學的標準來驗證另一門醫(yī)學，這本身就沒有科學性可談。所以中醫(yī)的發(fā)展要重視傳統(tǒng)文化的發(fā)揚，積極尋求中醫(yī)的革新之路，在自己的土壤中再生，不斷地汲取中外科技文化的精華，發(fā)揚廣大，再創(chuàng)輝煌。
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